台灣的特殊信仰－姑娘廟

何謂姑娘廟？

台灣各地有祭祀無「主」孤魂的習俗。有應公、無應公、聖公媽、姑娘廟等，皆屬之。所謂無「主」孤魂，意指死後無依無靠，無法「回歸」的亡魂；然則，這些亡魂的「主」各有不同，以高雄市苓雅區的聖公媽廟為例，廟內祭祀的水流屍，即水上漂流的尸

首，他們既無名也不知從何而來，因此無法如一般人過世後得以歸家，由後代子孫祭祀，所以就成了無「主」亡魂；再以高雄市鼓山區的聖公媽廟為例，此處聖公媽廟的興建，是因為日治時期曾經發生公安意外，死亡者多數都是移工－由台南或者澎湖到高雄市工作的工人，這些人客死異鄉，因而成了無「主」亡魂。而姑娘廟所祭祀的對象，則是未成年未出嫁的年輕少女。在傳統漢人的觀念中，女人必須依附在家庭中，終身未婚的婦女，或是結婚後離婚的婦女，他們死後無法被供奉在原生家庭的祖先祠堂，而必須被送到廟裡，其牌位陪在佛祖旁邊接受香火。關於此，有一句台語俗諺：「紅keh桌無祀姑婆」，意即未婚婦女老死後無法回歸原生家庭的祠堂受供養。若是出嫁，則依附在夫家中，死後，其魂魄是屬於夫家的，接受夫家後代祭祀。倘若未出嫁卻死亡，則其魂魄將沒有依歸，既非屬於原生家庭－他們不能與祖先一起被奉祀在祠堂－也找不到夫家歸宿。在一些民間的傳說裡，這些不幸過世的少女，其魂魄仍然有「嫁人」的願望；在民間有「掠翁」、「娶鬼某」的傳說，甚至「冥婚」。比如高雄的二十五淑女墓，傳說附近經常發生車禍，且死亡的都是年輕未婚的男性。

民間除了會為了這些非正常原因早逝的姑娘建廟祭祀外，有些姑娘廟的建立是因為這些年輕女性在生前有特殊的事跡。比如台南鹽水有個七歲姑娘廟，關於建廟的傳說為，某年豪雨造成溪水暴漲，七歲姑娘將此消息通知鎮民，使鎮上逃過一劫，自己卻不幸滅頂。屏東林邊有間潘姑娘廟，供奉的其實是「番」姑娘，傳說她是一名荷蘭人，懂醫術，生前以醫術貢獻地方救人無數，身後居民為其立廟（這是其中一則傳說，也有傳說她是隨鄭成功來台，也有說她是平埔番，但相同的是她一定精通醫術）。

姑娘為什麼有靈力？

依照Mary Douglas的理論來理解，簡單的說，姑娘之所以有靈力，是因為死去的姑娘是不「正常」的。正常或者乾淨（purity）的定義，是由社會的歷史文化脈絡所決定的。在這個脈絡構成的結構下，被視為不正常或不潔的人事物，是因為他們在結構中擺錯了位子。正如Mary Douglas自己說的：「鞋子本身並不髒，但是他們若被擺在餐桌上就是髒的了（Shoes are not dirty in themselves, but it is dirty to place them on the dining table.）」。一個社會中若有不正常或不潔的事物出現的時候怎麼辦呢？人們故意忽略他，或者污名化定罪他，又或者試圖使這種「不正常」重新與正常協調。

在傳統漢人的社會中，「女大當嫁」符合社會的規範，是正常的。但是如果一個女子來不及嫁出去就成了亡魂：「女大而無嫁」是不正常的，這些亡魂將因此成為無主孤魂，他們還是希望自己可以嫁掉，符合社會的常規能夠有個最終依靠。因此孤魂若無主則將會作祟，而如果讓這些孤魂有主了，他們回到社會所期許的常規之中，不再是「不潔的」，也不會再作祟。人們因此祭祀他們，便是試圖讓這種不正常重新與正常協調。

另外如七歲姑娘廟，他未必被視為「不潔」，但仍然是「異常」的。因為七歲，年紀幼小；挽救了村莊，這是特殊事跡。而潘姑娘，是外來者（或許是番，或者是荷蘭人，或者隨鄭成功來台的人），她懂醫術且醫術精湛，這是一般人不會的技術，這些對當地社會來說都是異常現象。社會必須處理這樣的異常，而予以宗教化，儀式化，則是社會中處理這類「異常現象」經常出現的方法。